142期通訊：莊子：無為與逍遙

　　 10月9日下午兩點，復(fù)旦大學(xué)教授陳引馳、華東師大教授楊焄做客第142期思南讀書會，兩位嘉賓圍繞“天道自然”的核心，談?wù)摿饲f子對于社會、對于自然、對于人的看法。

 

　　莊子的核心：天道自然

 

　　“天”是莊子思想的中心。陳引馳談到，“蔽于天而不知人”是荀子對于莊子的評價。此處的“天”具有多重含義，不等同于現(xiàn)代社會所說中的“物質(zhì)天”。“天”的抽象性在于“天然”、“自然”，陳引馳解釋道，“莊子對人間、對社會有關(guān)懷，他用天然來統(tǒng)攝所有問題。”他談到，比如《逍遙游》中，“逍遙”的核心便是能夠與天道合一。“乘天地之正，六氣變化”，天地的正就是本，人和自然的變化、世界的運動完全合二為一。真正自然的人，符合“天”的人是真正逍遙的。對于社會，也可以用“天”的道德貫穿，比如“無為”的理念，便是順乎自然天道，不去人為地運作。

 

　　儒道殊而同歸

 

　　儒家與道家在治理社會、為人處世上有著不同的理念。莊子認為應(yīng)當(dāng)按照自然的節(jié)奏讓社會自然而然地成長，不要去規(guī)劃，設(shè)立制度，實行約束。制度建設(shè)可能會助紂為虐，應(yīng)當(dāng)給予社會更多的發(fā)展空間。作為個人，應(yīng)該在社會上順應(yīng)時代趨勢來安身立命，將自己的生活放置在社會的大框架中。在儒家的體系中，“君君臣臣父父子子”，克己復(fù)禮，講究秩序。在天下大亂的時代，孔子說，“知其不可為而為之”，“道之不行，吾知之矣”，天下越是混亂，人越是要努力。陳引馳認為儒道兩家的思想各自有各自的邏輯，他們提供的處世方案可以給當(dāng)今的我們?nèi)⒖肌⑷ゼ橙　?

 

　　楊焄表示，儒家、道家的思想看上去針鋒相對、道不同不相為謀，但是多元的思想空間呈現(xiàn)了百家爭鳴的現(xiàn)象，某種程度上如《漢書》所言，天下殊而同歸。

 

　　 無為與逍遙

 

　　 《無為與逍遙》一書的雛形是陳引馳在復(fù)旦的上課講義，從講義到面向大眾的讀物，陳引馳根據(jù)自己的理解，挑選了部分，將莊子的思想做了整合。他介紹，“逍遙”是總綱。什么是逍遙？人在世界上，一個總的原則就是要順應(yīng)天道自然。人與天道，不是對抗性的關(guān)系，而是依順、和諧相處的關(guān)系。秋水兼攝逍遙與齊物，“齊物”是站在天道自然立場上觀察世間萬物，萬物沒有差別，“彼義一是非，此義一是非”。“養(yǎng)生”是將生命看成一個過程，梳理人生論說的脈絡(luò)。《駢拇》《馬蹄》《胠篋》三篇討論的是社會、政治與人生。包括理想社會的藍圖，在社會中人如何與自然萬物相處，如何站在天道自然的立場上看待世界萬物與生命過程。

 

　　 楊焄提到，書中選取了《莊子》原書的五分之一，提綱挈領(lǐng)地勾勒了莊子的思想線索，與讀者一直理解的莊子可能有些不同。

 

　　 問答精選

 

　　 提問：道家主張人要順應(yīng)自己的本性，但是人的本性里有很多不好的東西，比如說善變、野蠻、殺戮等。是不是道家從本質(zhì)上是主張反教育的，反智的？我們處在現(xiàn)代文明的社會，現(xiàn)代社會似乎有越來越多的人工痕跡，比如科技、工業(yè)文明，道家提倡順應(yīng)天道、順應(yīng)自然，道法自然。是不是道家從本質(zhì)上也是主張反文明的？可能人類的文明本身已經(jīng)讓人會發(fā)生很多異化，那么我們?nèi)绾卧诂F(xiàn)代文明社會中平衡道家思想和現(xiàn)實環(huán)境呢？

 

　　 陳引馳：你的問題，確實是很難的問題，這個問題以前就有人提過。比如說朱熹講過，人這樣順性而為，如果他是一個壞人，要殺人怎么辦？這個問題我也不知道莊子活過來會怎么講。因為他們對這個問題也沒有觸及、沒有回應(yīng)，沒有人跟他挑戰(zhàn)這個問題，也沒有回應(yīng)這個層面。可能最好的回答，中國文化說儒道是一家，有些人講國學(xué)就是儒學(xué)，我不這樣認為。其實就是在一個對話的關(guān)系當(dāng)中，或者在互相辯證關(guān)系中應(yīng)當(dāng)怎么做。每個人都有每個人的訓(xùn)練，需要看他們合理的地方。每個人在不同的情景之下可能會有不同的選擇，而這個選擇在不同的情景里都有它的價值、尊嚴。

 

　　 你講的問題涉及到一個根本的核心，關(guān)鍵人和其他動物是不一樣的，人可以反省自己、界定自我。自我界定的話，道家很自然地認為人的界定是自然的過程，這個過程如果夭折，因為某種原因毀滅了，這是沒有完成作為人基本的東西，他認為是不好的，從這一點來講是有道理的。

 

　　 另一方面，儒家對于人的界定就不一樣。比如說孟子講人是性善的，不是說這個人一定好，而是有這個根系。善根，你要發(fā)展你的善根，才會真正是一個人。如果你沒有這一點就不是一個人，所以對孟子來講殺身成仁、舍身取義，你這個時候死正是你完成作為一個人的行為，你只有通過殺身，拋棄生命，完成應(yīng)該做的義。但是道家不是，莊子不是。比如說殺身成仁了，道家就問你，你這個所謂的人、所謂的義是永恒的嗎？你會不會為一個錯誤的人、錯誤的義丟棄掉你的生命？多少年來我們?yōu)橐粋€空幻的理想喪失掉自己，那個時候也覺得很偉大，但是現(xiàn)在看來不值，根本就是為一個錯誤的事情去堅持。信守一個錯誤的信仰，為那個喪失了自己的生命。道家認為人間所設(shè)定的種種道德倫理、善惡標準，都是一時的，都是片面的，都是在一個特定的情景之下建立起來。從這個方面去質(zhì)疑也不能說不對，這是多元對話形成的結(jié)構(gòu)當(dāng)中來把握。

 

　　 自我的界定，是儒家或者道家，或者其他，人按照自己的界定去完成自己，去實現(xiàn)自己。可能我只能這樣說，不能站在道家立場講儒家不對，也不能站在儒家立場講道家不對，他們各有尊嚴、各有道理。